Suníes: quiénes son y en qué se diferencian de los chiíes en el islam

Los suníes constituyen la rama mayoritaria del islam: las estimaciones habituales los sitúan entre el 85 y el 90 % del total de musulmanes del mundo. El nombre procede de ahl al-sunna wa-l-yamaa, «la gente de la tradición y de la comunidad».

El origen de la división

La separación se produjo tras la muerte de Mahoma en 632 y giró en torno a una única cuestión: quién debía dirigir la comunidad.

Una parte sostuvo que el liderazgo correspondía a quien la comunidad designara entre los compañeros más capaces, y aceptó la sucesión de Abu Bakr. Otra defendió que debía recaer en la familia del profeta, concretamente en su primo y yerno Alí. De la primera posición proceden los suníes; de la segunda, los chiíes (shiat Alí, «el partido de Alí»).

La disputa se resolvió por la fuerza en varias ocasiones. La batalla de Kerbala en 680, en la que murió Huseín, hijo de Alí, fijó el episodio fundacional del duelo chií y convirtió una divergencia jurídica en una identidad separada.

Qué separa realmente a las dos ramas

Las diferencias teológicas son menores de lo que sugiere la intensidad del conflicto político. Ambas comparten el texto coránico, los cinco pilares y la mayor parte de la doctrina.

Las divergencias afectan a la autoridad religiosa (el chiismo desarrolló un clero jerarquizado con capacidad de interpretación que el sunismo no tiene), a la colección de tradiciones que se considera válida y a algunas prácticas rituales.

Dentro del sunismo conviven cuatro escuelas jurídicas (hanafí, malikí, shafií y hanbalí) que se reconocen mutuamente como ortodoxas y que difieren en criterios de interpretación. La corriente que suele identificarse con el rigorismo saudí es una lectura específica dentro de la última de ellas, no el sunismo en general.

La geografía

La mayoría suní es abrumadora en el norte de África, Turquía, Asia Central, el subcontinente indio e Indonesia, el país con más musulmanes del mundo. Los chiíes son mayoría en Irán, Irak, Azerbaiyán y Baréin, y minoría significativa en Líbano, Yemen, Siria, Kuwait, Afganistán y la Provincia Oriental saudí.

Esa distribución explica por qué la división se politizó: coincide con la línea de competencia entre Riad y Teherán, y ambos gobiernos han utilizado la identidad confesional como recurso de movilización en terceros países.

Quién ejerce la autoridad religiosa

La diferencia de mayor alcance práctico entre las dos ramas no es la demográfica sino la de estructura. El chiismo duodecimano desarrolló un clero jerarquizado en el que un número reducido de juristas alcanza el rango que les permite emitir dictamen propio, y los creyentes eligen a cuál seguir. Ese sistema tiene dos centros de gravedad, las ciudades santas de Nayaf en Irak y Qom en Irán, que sostienen desde hace décadas escuelas con posiciones distintas sobre hasta dónde debe llegar la implicación del clero en el gobierno.

El sunismo no tiene equivalente. Sus cuatro escuelas jurídicas se reconocen mutuamente y ninguna dispone de una jerarquía que emita doctrina vinculante, de modo que la autoridad religiosa la ejercen instituciones vinculadas a cada Estado, entre las que la universidad de Al Azhar en El Cairo es la de mayor prestigio histórico. Esa ausencia de centro explica por qué las corrientes más rigoristas han podido reclamar representatividad sin que ninguna instancia sunní pudiera desautorizarlas de forma concluyente.

De ahí se sigue una consecuencia que la simple demografía no anticipa. Sin una instancia que zanje qué es doctrina y qué no, el papel de árbitro queda vacante, y lo ocupan gobiernos que se presentan como valedores de una comunidad. Una diferencia sobre la sucesión ocurrida en el siglo VII acaba así funcionando como etiqueta de alineamiento en conflictos cuyo origen es enteramente contemporáneo y cuyas causas son territoriales o económicas.

Las cuatro escuelas y dónde predomina cada una

Las cuatro escuelas jurídicas mencionadas antes tienen nombre y reparto geográfico, y conocerlo evita tratar al sunismo como un bloque uniforme. Se formaron entre los siglos VIII y IX en torno a juristas que fijaron métodos distintos para deducir una norma cuando el texto no la resuelve de forma expresa. La diferencia entre ellas no es de creencia sino de procedimiento, y por eso se reconocen mutuamente como válidas.

La hanafí es la más extendida y la más tolerante con el razonamiento analógico y con la costumbre local. Se difundió con los imperios que la adoptaron como derecho oficial, de modo que hoy predomina en Turquía, los Balcanes, Asia Central, Pakistán, la India y Bangladesh. La malikí concede peso a la práctica establecida de la primera comunidad de Medina y es la de referencia en el norte de África y en buena parte del África occidental. La chafií ocupa una posición intermedia en método y domina en Indonesia, Malasia, el sur de la península arábiga y la costa suajili. La hanbalí es la más restrictiva en el uso del razonamiento y la más apegada al texto, tiene muchos menos seguidores y su implantación se concentra en la península arábiga.

Ese mapa explica por qué una misma cuestión legal recibe respuestas distintas en dos países igualmente suníes, y por qué las corrientes rigoristas contemporáneas, apoyadas en la lectura más textual, encontraron su terreno inicial donde esa escuela ya era dominante y desde ahí se difundieron a zonas con otra tradición.

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