Birobidzhán, la región autónoma judía que Stalin creó en Siberia

En el extremo oriental de Rusia, en la frontera con China y a unos 8.000 kilómetros de Moscú, existe una entidad administrativa llamada oficialmente Óblast Autónomo Hebreo. Es la única región judía del mundo fuera de Israel con ese estatus formal, y su población judía actual apenas alcanza una fracción muy pequeña del total.

Por qué se creó

El proyecto respondió a una combinación de motivos que la historiografía suele ordenar en tres.

El primero fue ideológico. La política soviética de nacionalidades sostenía que cada nacionalidad debía disponer de un territorio propio donde desarrollar su cultura en la lengua vernácula. Los judíos soviéticos —varios millones tras la incorporación de los territorios del antiguo Imperio ruso— eran una nacionalidad reconocida sin territorio asignado.

El segundo fue económico y demográfico. La zona era prácticamente despoblada y limitaba con Manchuria, entonces bajo control japonés. Asentar población allí servía a la vez para colonizar tierra y para reforzar una frontera sensible.

El tercero fue una alternativa deliberada al sionismo. Ofrecer un territorio dentro de la URSS restaba atractivo a un proyecto nacional judío exterior que el régimen consideraba burgués y competidor.

El asentamiento comenzó en 1928 y la región recibió estatus de óblast autónomo en 1934. Su lengua oficial junto al ruso fue el yidis (no el hebreo, considerado clerical y sionista), y se editaron periódicos, libros y obras de teatro en esa lengua.

Por qué fracasó

La cifra que resume el resultado es que la población judía nunca superó alrededor de un tercio del total de la región, y ese máximo se alcanzó a finales de los años cuarenta.

Las razones fueron prácticas antes que políticas. El clima es extremo, con inviernos muy duros y veranos de inundaciones por el desbordamiento del Amur. La tierra resultó difícil de cultivar y la infraestructura era mínima. Muchos de los colonos llegados en los primeros años se marcharon en cuestión de meses, y buena parte procedía de comunidades urbanas sin experiencia agrícola.

A eso se añadió la represión. Las purgas de finales de los años treinta desmantelaron la dirección local del proyecto. Después de la Segunda Guerra Mundial, la campaña contra el llamado cosmopolitismo desarraigado, una purga con contenido antisemita explícito, cerró instituciones culturales judías, retiró el yidis de la enseñanza y ejecutó o encarceló a escritores y dirigentes. El proyecto sobrevivió en el nombre y se vació de contenido.

Qué queda

Con la apertura de la emigración a partir de finales de los años ochenta, la mayoría de la población judía que quedaba se marchó a Israel, Estados Unidos y Alemania. Los censos posteriores registran unos pocos miles de personas que se identifican como judías en una región de alrededor de 150.000 habitantes.

La denominación oficial se mantiene. La capital, Birobidzhán, conserva señalización bilingüe en ruso y yidis, una menorá monumental en la plaza de la estación, una sinagoga reconstruida y un centro comunitario. Se publica todavía una sección en yidis en el periódico local y la lengua se enseña en algunos centros como materia optativa, más como patrimonio que como uso vivo.

Periódicamente se plantea fusionar la región con la vecina de Jabárovsk por razones administrativas, propuesta que se ha aplazado en varias ocasiones.

Por qué el caso interesa

Birobidzhán es un experimento de ingeniería nacional en estado casi puro, y por eso se estudia más allá de su importancia demográfica.

Muestra los límites de crear una identidad territorial por decreto: no basta con asignar un territorio y una lengua oficial si las condiciones materiales lo hacen inhabitable y la política central acaba persiguiendo la cultura que decía promover.

Y ofrece un contrafactual documentado. Entre 1928 y 1948 existió una alternativa soviética al proyecto sionista, con financiación estatal y apoyo internacional de organizaciones judías de izquierda. Su fracaso no fue solo climático: cuando la política soviética viró hacia el antisemitismo institucional, la promesa territorial dejó de significar nada, y la fundación de Israel en 1948 ofreció la alternativa que aquel proyecto pretendía sustituir.

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